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民族古歌的創世神話
2012/3/6 22:06:43 作者:張家界旅游網 來源:http://www.xuguq.com.cn 瀏覽:147次

市域土家族、白族、苗族等都有自已的創世神話。土家族的創世古歌《擺手歌》中,最初繁衍人類的那位祖先,十月懷胎生下來一個肉坨坨。將肉坨坨砍成120塊,拌上沙子甩出去,成了客家人;拌上泥巴甩出去,成了土家人;拌上樹苗甩出去,成了苗家人。“客家哩,土家哩,苗家哩,都是娘胎身上的肉哩。甩哩,甩哩,甩到哪里,哪里有人。炊煙繚繞,歌聲清脆。人類從此繁衍,人間充滿生機。客家哩,像河里的魚群;土家哩,像雨后的新筍;苗家哩,像樹上的密葉。”古歌表現了蒙昧時期市域先民們天才的想象力,生動地反映了各族人民都是一母同胞、手足兄弟這一主題。這種各民族出自同一個始祖的觀念,與中華文明多元共生、多元一體的客觀事實相吻合,說明“和”的觀念早已扎根于先民的思想之中。

     市域是土家族、白族、苗族為主體的少數民族聚居區,共有土家、白、苗、回、蒙古、高山、壯、滿、侗、瑤等18個少數民族。截至2008年底,全市少數民族人口計1187805人,占全市總人口的72.17%。其中,土家族人口為1042580,占全市總人口的63.36%;白族人口113630人,占全市總人口的14.56%。市域建有8個土家族鄉、7個白族鄉。千百年來,生活在這塊土地上的市域各民族,經過長期的歷史發展,在生產、飲食、服飾、居住、婚姻、生育、喪葬、節慶、禮儀、禁忌、信仰、語言等諸方面,形成了具有本民族特征的風俗習慣,創造了多姿多彩的具有本民族特征的民間文化。

一、古老的畢茲卡----土家族風習

土家族自稱“畢茲卡”、“卡”具有“人”或“族”的含義,《辭海》解釋“畢茲卡”為“本地人”的意思。土

家族世代居住在湘鄂、黔、渝四省市交界處的武陵山區,在人口上百萬的全國少數民族中,是唯一分布在內地的世居民族。土家族有自己的語言,但沒有文字,絕大部分土家人現已轉用漢語。

     土家族歷史悠久。關于土家族的族源,一直為學術界爭論不休,有多元說、巴人說、濮人說、土著說、烏蠻說等等。市域土家族的族源,學術界傾向于“多元說”,即以土著先民為基礎,形成過程中融入濮人、庸人、楚人、巴人、華夏人和其他部族、民族的人們共同體。

     1957年,國家認定土家族為單一的少數民族。出土文物中,有幾樣東西從不同角度印證了同一個主題:土家族是本境歷史最為悠久的世居民族。其一是新石器時期陶器上的蠶紋飾、商代陶器上的水波紋飾和漢代陶豆上的藤蔓組合紋飾,分別出土于桑植朱家臺,反映出當時土著先民生產生活的痕跡,成為考證土家族源流的重要依據;其二是不同時期出土于市域各地的虎鈕鐓于,這一用于通訊和祭祀的古代樂器,是武陵土家地區共有的標識;其三是出土于慈利縣城的銅印章,陰刻有“沅蠻夷長”四字,是研究市域少數民族的重要文物資料;其四是漢代銅跪俑,出土于永定城區子午西路,通過對其衣飾的考證,推斷出是典型的土人,即土家先民;其五是20世紀末出土于子午西路的一具明代女尸,身著八幅羅裙,系古代土家族女子的標志性服飾之一。

     土家族在長期的民族融合過程中,的確存在著外族人員不斷“加盟”這一歷史事實。也正是這一原因,使得土家族人對外族的態度日趨改善。在多元文化交流中,一方面以海納百川的精神不斷吸收各種文化因子;另一方面不失根本,仍然保持本民族的一些基本特征和文化印記。如土家族獨有的宗教職業者----“土老司”,獨有的傳統節日-----過“趕年”、六月六,獨有的歌舞藝-----梯瑪神歌、茅古斯、擺手舞、八寶銅鈴舞,獨有的古代軍樂器---虎鈕鐓于,獨有的打擊樂----打鎦子,獨有的吹奏樂器----咚咚喹,獨有的織錦工藝----西蘭卡普,獨有的土家語,獨特的婚喪習俗-----哭嫁、繞棺跳喪,獨特的建筑藝術----吊腳樓、轉角樓,等等。這些最能展現土家族特征的實物和習俗,除了土家語、土家服飾只在少數邊遠鄉村保留外,其他獨特的文化現象,則一直在土家人的現實生活之中延續。

一、沖儺·還愿·娛神----古老的儺風

     土家先民經歷過“萬物有靈”和圖騰崇拜之后,逐漸演變為多神崇拜:崇虎,崇拜祖先,敬奉土王,信奉土地神、梅山神、灶神、四官神、五谷神和土老司。道教、佛教很早就傳入本境。清末民初西方基督教也傳入土家地區。這些都對土家族宗教信仰產生了影響。

     土家族聚居的武陵山區是中國儺文化的發祥地。“儺”是一種驅除邪惡酬神還愿的民間祭祀活動。《辭源》解釋:“儺”舊指迎神賽會、驅逐疫鬼的儀式。儺所供奉的神靈為儺公、儺婆。儺事有兩種,即“沖儺”和“還愿”。“沖儺”指清宅、祛病、驅災;“還愿”指祈禱,求子,祝小孩無災無病、順利成長。“沖儺”是通過法事,制止鬼怪作崇,以正壓邪。“還愿”是感謝儺公、儺婆的護佑,取悅和酬謝神靈。

     儺戲表演,是儺儀活動中最熱鬧、最吸引觀眾的重要內容。儺戲分正戲和外戲。掌壇師既是導演又是演員。正戲由掌壇師主持,用面具作為角色身份代表。面具多用柏楊木雕鑿而成,根據角色身份、性格特點涂上不同色彩。儺舞貫穿于儺堂戲的整個開壇法事和儺戲中,掌壇師頭戴觀音玉佛冠,身穿法衣,下圍羅裙,左肩搭排帶,右背插神鞭,左手拿牛角,右手執師刀迎神作法。掌壇師的舞蹈最為優美,時而騰躍蹦跳、翻滾旋轉,時而輕踏慢搓,抑揚跪拜。一人唱眾人和,或高亢粗獷,或輕柔舒緩,動作優美,韻味綿長。儺儀中的特技表演開紅山、踩天刀、踩地刀、踩鏵口、下油鍋等,令人驚心動魄,匪夷所思,是整個祭祀活動的華彩樂章,滿足了民眾的心理需求。古老的儺風,作為一種文化現象,至今仍在民間流傳。

在土家族宗教人員中,最具代表性的是梯瑪。土家語“梯瑪”是漢語記音,意為主持祭祀的人,漢語稱之為“土老司”。土家人認為,梯瑪是人神合一的統一體,既是神的代言人,能夠對傳達神的旨意,又是人的代言人,能夠向神表達人的祈求,為人排憂解難,消災除病,保佑人丁興旺。凡是民間祭祀、還是愿、解結都少不了他們,因此,梯瑪在土家族人的心目中有著十分重要的地位。梯瑪舉行法事活動,必備之物為服飾和法具,即神圖、鳳冠、法衣、八幅羅裙、八寶銅鈴、司刀、長刀、牛角、竹卦等。一堂還愿活動,梯瑪頭戴鳳冠,身著紅色法衣,手持銅鈴司刀,或歌或舞,或呼或應。雄渾高亢的牛角聲,節奏明快的銅鈴聲,司刀搖轉的沙沙聲,和著粗獷豪放的梯瑪神歌以及搖曳的火光、飄散的紙幡、咚咚的鼓聲、詭異的表情,組成了土家山寨特有的交響音畫。

在土家族的歷史長河中,梯瑪充當著傳承土家文化的重要角色。法事活動中,積淀有大量土家族文化和藝術因子:梯瑪通過歌舞演唱,向人們傳授歷史知識、生產生活知識、倫理道德知識、生育知識等。他們演唱的《梯瑪神歌》,涉及民族起源、民族遷徙、民族繁衍和生產生活等,對研究土家族歷史和文化很有價值。

1997年出版的《桑植儺戲演》,共收集整理了正朝戲演本24出、花朝戲演本21出,市域儺戲之豐富多彩,由此可見一斑。此書的收集整理者尚立昆老先生,9歲時就跟著祖父在低儺壇里學藝。法事活動中,他目睹梯瑪演唱囈語般的《梯瑪神歌》,舞跳古蒼的《八寶銅鈴舞》,演出步罡成舞、巫詞俚曲的儺戲,表演諸多令人咋舌的絕技:赤足蹬上12把鋼刀組成的刀梯,肚腹上壓12扇石磨的“游魂壓磨”,手捧用火煅紅的鏵口,頭頂用火燒紅的三腳架,手捧滾燙的燈油上殿等,真是讓人眼花繚亂,咂嘴稱奇。

二、木匠難修轉角樓------獨特的建筑

土家先民經歷過長期的穴居和,隨著經濟條件的改善,轉為建造木房和磚房。修建宅房是人生大事,因此特別講究順應風水。豎屋上梁有和系列儀式。選址勘察,講究自然、美觀、方便、適用。以“走馬轉角樓”為突出特色的土家吊腳樓,因勢就形,造型美觀,坐落在古木綠竹之間,構成土家山寨最為耀眼的風景。青瓦木樓群一般與花橋連成一體,祠堂建在寨子中心,水井、碾房和土地廟立在寨邊村口,便于出入、取水、碾米和祭祖敬神。火坑(火塘)是全家處理大小事務的活動中心。木樓只有一層者,豬欄牛欄建在屋旁;如果是吊腳樓,豬欄牛欄一般建在樓下。

轉角樓是土家族吊腳樓最具特色的建筑藝術,也是區別土家族吊腳樓與其他民族如苗族、侗族、瑤族吊腳樓的顯著標志。轉角樓建于正屋的左前或右前,也有正屋的左右兩邊都建轉角樓的。轉角樓為每扇4柱撐地,橫梁對穿,上鋪木板呈縣空閣樓,繞樓轉角三面有懸空走廊,廊沿裝有木欄扶手,憑欄可晾曬衣物。閣樓屋脊以瓦作太極圖,四角翹檐,玲瓏飄逸。俗語云:“鐵匠難打繡花針,木匠難修轉角樓。”可見,建造轉角樓的工藝非同一般。土家吊腳樓源于南方“干欄”式建筑這一母體,又吸收了中原各族的井院式建筑元素,構成了井院式吊腳樓的獨特體系,因而被視為西南和中原建筑的完美結合。

作為一種載體,轉角樓、吊腳樓不僅僅代表了一種建筑工藝,更是保存了一種鮮活的土家文化。永定區王家坪一帶的吊腳樓民居、張家界中心城區的“土家風情園”等,都集中體現了傳統吊腳樓的建筑風格和藝術。張家界中心城區在推行民族文化與城市建設對接過程中,運用吊腳樓元素符號給原有的“火柴盒”建筑實施“穿衣戴帽”,取得了良好效果,給人以耳目一新的視覺愉悅。

三、過趕年·六月六-----獨有的年節

土家族一年四季諸多節令,與其他民族相同的有春節、元宵、端午、中秋、重陽等;本民族特色的有“過趕年”、會巴節、“六月六”等。

“過趕年”和“六月六”,是市域土家族獨有的兩個節日。

“過趕年”即比漢族提前一天過年,月大是臘月二十九,月小是臘月二十八。提前一天過年的原因,主流說法是:明代嘉靖年間(1522---1567年),正值年關將近,朝廷傳來圣旨,急調土司地區土兵赴功淞協剿倭寇。軍令如山。計算路程,要按時到達指定地點,不等過年就得出發。為了使這些馬上就要離開家鄉、開赴前線的土家官兵過了年再走,各路土司王商量后,決定提前過年。后來,幾路土兵如期抵達東南沿海前線,并立下赫赫戰功。土家人為紀念這個有意義的日子,每逢過年都要提前一天,久而久之就成了習俗。與“過趕年”相關,因為提前吃了年關飯就要上前線打仗,吃飯的人多,所以用甑子蒸飯。從此,土家人過年時不管家中人多人少,家家戶戶有用甑子蒸飯的習俗。

桑植土家族和永定區茅崗一帶的土家人殺年豬,則有蓋蓑衣的習俗。相傳某年年關將近,山寨貧苦百姓還沒有過年米、過年肉,眼見土司頭人家中燈紅酒綠,寨內青年悄悄將頭人家的一頭肥豬抬回山寨殺了,還沒來得及開膛破肚,頭人帶人挨家挨戶搜查來了。大家急中生智,將死豬抬上床鋪,蓋上蓑衣,假裝“死人”,床邊圍著好些人假裝含悲哭泣,騙過了頭人。從此,殺年豬蓋蓑衣就成了一方習俗。

土家族聚居的山寨,年事活動主要有打粑粑、做團馓、插柏枝、貼錢紙、貼門神、吃團年飯、守歲搶年、送亮、拜年、鬧元宵等。除夕,興燉豬頭肉,蒸壓甑飯,做“合飯”寓意合家吃“團年飯”;夜晚圍坐火炕守歲,叫做“坐年成”;黎明時,爭先開門鳴爆竹12顆,聞其響聲以判斷各月光景的好壞。頭年嫁出去的女兒,必須接回來“團年”,“團年”后女兒女婿再趕回夫家“團年”。過年也有些要求和禁忌:除夕之夜家家戶戶必燃大火,火旺表示財旺人興;年火蔸不準腳踩和用火鉗敲擊,以免驚走火神;其中有一根臥火蔸千萬不能熄,熄了火就會產生斷香火的不好兆頭。過年時不許吵口,不許打罵小孩,不許打破碗。吃年飯時不許泡湯,否則第二年上山干活會經常淋雨,還會垮田埂。大年初一這天不許講不吉利的話,不串門。正月頭三天,女人不拿針線,否則這一年都不吉利;不掃地、不向外潑水,掃了、潑了會掃去,潑去財路。大年初一,吃早飯時聽到陽雀叫是好兆頭,大便時聽到陽雀叫不是好兆頭。大年初一開門牲畜進屋,會有不同的預兆:“豬來窮,狗來富,貓兒來了穿孝服。”農耕社會形成和遺留下來的這些禁忌習俗,隨著時代的進步,在不斷地從人們的日常生活中淡出。

市域土家族過“六月六”,是為了紀念土酋覃后六月六那天遇難。明代初年,土酋覃后聯絡“十分峒蠻夷”起兵反抗朝廷,兵敗后,覃后被押解至京城,處以凌遲。相傳行刑時,朱元璋見其背上有龍紋,大為驚異,問是刺畫的還是生成的,覃答是生成的。朱元璋下令剝皮視之,果然。遂命將其皮曬干,置于龍座三天以謝天意。覃后遇害那天是六月初六,六月初六就成了土家族紀念“覃后曬皮”的節日。到了這一天,各家各房都翻曬衣物,稱作“曬龍袍”。有的村寨殺牛祭祀,分食牛肉;有的村寨農作物成熟較早,就結合“吃新”,用新谷、新菜祭祀。近些年,覃后老家一帶的羅水、羅塔坪等地,每年都舉辦“六月六”節慶活動,集中展示土家族文化。

四、哭嫁與繞棺----婚喪二重唱

土家人的婚育和喪葬習俗中,最具特色的是結婚時“哭嫁”,喪葬時“繞棺”。結婚是紅喜事,土家女人卻要熱熱鬧鬧哭上十天半月;死人是白喜事,土家村寨卻要為此熱熱鬧鬧地唱唱跳跳一番。這既是土家人表達情感的獨特方式,更反映出他們特殊的心理動機和心理寄托。

不只是土家族有哭嫁,但是土家族女子是當之無愧的哭嫁高手。其中,非常重要的一個原因是清代“改土歸流”前,土家族的婚姻自由程度較高,未婚男女可自己選擇對象,以唱歌、吹木葉表白愛情。只要雙方相愛,經土老司作證后即可成親,不受任何禮儀限制,也不要男方錢財。所以當時的哭嫁主要是訴說離愁別緒,感激父母的養育之恩。“改土歸流”后,土家族由原來的自由戀愛、以歌為媒,變成了“父母之命,媒妁之言”的包辦婚姻,所以新娘子出嫁前夕“哭嫁”,基于對未來命運的擔憂,自然而然添進了“罵媒人”之類的內容,以抨擊包辦婚姻和男尊女卑等封建禮教。其內容包括哭爹娘、哭哥嫂、哭姊妹、罵媒人,哭梳頭、哭戴花、哭穿露水衣、哭離娘席、哭上轎等。一唱三吧,搖曳生輝,堪稱土家族婦女集體智慧的結晶。它反映現實深刻,民族特色鮮明,藝術風格別致,不失為土家藝術珍品。

反映舊時代婚禮習俗的土家族哭嫁,因婚姻制度進步而逐漸消失。但《哭嫁歌》作為土家族一份珍貴的文化遺產,卻具有獨特的社會歷史價值和文學藝術價值。

土家族老人斷氣叫過背、過身、走了,忌諱講“死”字。亡者下榻入殮更有講究,包括燒落氣紙、“抹五心”(熱水洗滌亡者的心竅和手足)、穿壽衣壽鞋、覆蓋壽被、焚燒亡者的床鋪草、封殮等。孝男孝女孝孫等嫡親后裔要包白布孝帕,穿無扣孝衣。清代“改土歸流”以來,由道士操持葬禮,扎靈堂、行堂祭、誦經開路以超度亡靈,并請歌師唱喪歌伴靈,喪歌分歌頭、歌身、送駱駝等部分。出柩前,已請陰陽先生選定墓址,寨中鄰里挖好墓穴。抬喪出門時,孝子披麻戴孝,手捧靈牌,引路幡在前,沿途鞭炮鑼鼓不斷,買路紙錢丟個不停。入穴后攏成墳堆。從當晚起連續三晚燃“煙包”于墳頂,表示亡人在陰間煙火不絕。

“繞棺”是整個祭祀活動的高潮,場面熱烈而隆重。一般由5---7人組成,在道士引領下伴著鼓樂繞棺而跳。繞棺而跳者膝部松弛,含胸下沉,出胯,邊舞邊唱,觀者如堵。這種舞蹈動作率性狂放、優美舒展,被外國學者稱為“東方同迪斯科”。其實他們看到的只是表象,繞棺所包含的樂觀豁達的生死觀、順其自然的價值取向,內涵極其豐富而深刻。

“打喪鼓”又稱“唱孝歌”、“坐喪”和“伴喪”。這種喪葬活動只奏打鼓樂和唱歌,不跳舞。一種是一人打鼓領唱,眾人應和;另一種是鼓、鑼、鈸、嗩吶齊奏,打圍鼓、唱戲曲。本境土家的喪葬活動至今仍很活躍并且形式多樣。村寨的人若是在外地亡故,則需由土老司主持招魂、喊魂儀式,使之魂歸故里。

土家族社會的民俗事象與歌舞藝術通常融為一體,勾勒出該民族豐姿冶麗、五彩斑斕的生活畫卷,生動地展現了該民族的性格特征、思想感情和價值觀念。

五、“酸、辣、燙、臘、野”-----飲食五字訣

土家人嗜好好酸、辣、燙、臘、野。一喜酸:酸蘿卜、酸辣子、酸肉、酸魚、酸菖兒等。二喜辣:有“一日不吃辣,心像貓兒抓”之說。本土特產“七姊妹”辣椒做成的剁辣椒,尤為可口。三喜燙:山地氣候,陰濕多雨,故而沿襲吃火鍋的習慣,其中“三下鍋”尤為出名。哪怕是盛夏酷暑,土家人也習慣于圍著個火爐,不斷往燉缽里添菜,邊煮邊吃,吃得鼻尖、額頭盡是汗珠子。四喜臘:臘豬肉、臘牛肉、臘羊肉、臘香腸、臘制豬血豆腐、臘制野味等。臘肉是土家族的上等大菜,冬至一過,將大塊豬肉用鹽、花椒、五香粉腌制好,吊掛在火炕上,下燒柏樹枝葉,煙熏而成,切成塊狀的臘肉,肉質誘人,逢年過節或親朋臨門,滿桌的菜肴中,正上方必擺臘肉。五喜野:山珍野味和野菜,如巖耳、樅菌,馬齒莧、鴨腳板、魚腥草、蜂蛹、巖蛙、地衣、葛根粉、蒿子粑粑等,經常是餐桌上的美味。隨著旅游業深度開發,土家人的這些特色飲食,日漸為游客所青睞,來張家界吃土家風味的鄉土菜,已成時尚。

土家人主食以稻谷和玉米等雜糧為主。土家人豪爽質樸,待人真誠,喜歡大碗喝酒、大塊吃肉。逢年過節或重大農事活動如插秧、扮禾之類,人們喜歡將豬肉切成巴掌大一塊。其中一塊肉足以蓋住一碗飯,被稱為“蓋面肉”。接待家中來客,先是“三道茶”:第一道是用炒米沖泡的“糖茶”,表示親熱;第二道是“蛋茶”,將煮熟后剝殼的雞蛋放入碗中,加糖沖入開水,表示鄭重;第三道是用茶葉沖泡的“清茶”,表示禮貌,讓客人清爽口腔。

六、背簍·筒車·花橋-----山野風情小調

土家族的農業生產,經歷了由刀耕火種到精耕細作的漫長發展過程。“山上層層桃李花,云間煙火是人家。銀釧金釵來負水,長刀短笠去燒畬。”唐代詩人劉禹錫這首竹枝詞,正是土家族先民刀耕火種的生動寫照。山區山多地少,耕地中旱地多水田少。因此伐木、燒炭、割漆、剝棕和營造油桐林、油茶林的歷史悠久。家庭養殖除了常規的家禽家畜,土家人還喜歡養蜂養蠶。捕魚撈蝦、聚眾打獵,使得世代依然是山寨人們的愛好。傳統加工主要有碾磨、舂碓、榨油、榨油、釀酒等,桑植儺戲中有一出《告茶敬酒》的戲折,其中唱道:“造酒娘子下廚房,糯米淘處白如霜,杉木甑子一桶裝,大火蒸得氣昂昂,藥子摻往米中去,上頭蓑衣蓋幾床,中間摳個大鬧堂,不等對時酒已香,醉壞南海觀世音,醉倒東海老龍王。”傳統運輸手段主要有背簍、騾馬、船只、放排等,過小溪小河時,或是石拱橋,或是花橋,或是跳巖,或是“扯扯船”-----一支篾纜系于兩岸,纜上套有篾圈,將若干篾圈連串系在船頭,行人過渡只需自己用手拉纜而過,而不需專人擺渡。隨著傳統農業生產向現代農業生產過渡,若干生產方式和生產工具已經或即將消逝。粗獷激越的拖木號子和行船號子,“扯扯船,不要錢,自己扯,自己掌,穩穩當當上了岸”之類的兒歌,山野間此呼彼應的打獵隊伍……也許會成為逝去的風景。而山民們出出進進的必備之物竹背簍,不舍晝夜轉動在溪畔河岸的筒車,搭建在溪澗之上的花橋,仍然不離不棄地在土家山寨的現實生活中扮演著傳統的角色。

以背簍為例。山歌里唱道:“九嶺十八彎,沒得個平地方,出出進進背簍在背上。”出門見山、動步爬坡的自然環境,使得世代與山為伴的山民們背不離簍。用背簍背柴火,背木炭,背豬娃,背油鹽醬醋,背農副土產,背化肥、農藥,背機械、電器……只要有能夠背動的東西,都靠這張滲透山民生產生活各個環節的背簍背時背出。摘粟谷的“高背簍”,腰細底寬口徑粗,像倒立的葫蘆;砍柴、扯豬草有“柴背簍”,篾粗肚大,經得住摔打;還有專供裝包谷的“撐簍”,專供背原木送肥豬用的木制背簍,專供背水用的“水背簍”。女兒出嫁,要織“洗衣背簍”做陪嫁,“洗衣背簍”又稱“花背簍”,小巧玲瓏,圖案別致,花紋精美,是女子心靈手巧的“招牌”;女兒生孩子,娘家人要送“娘背簍”,又稱“娃娃背簍”------如同宋祖英那首《小背簍》唱的,小外孫就是外公外婆送的背簍里一天天長大。永定區沅古坪一農家婦女,見丈夫長年癱在床上,就隔三岔五把他洪進大背簍,由她背著,往自家菜園子、稻田、山林轉悠轉悠。跟他商量地里的春種秋收,跟他敘說村里的家長里短、趣聞樂事,用這種方式給他解悶。感動得鄉親鄰里都夸癱子命好,娶了這么個賢惠媳婦!

二、白族入境七百年——白族風習

白族自稱白子、白尼,他稱“民家人”。除云南大理之外,目前張家界是國內白族人口最多的地級市。市域白族是南宋末年云南大理白蠻后裔一支,隨蒙古軍輾轉長江中游一帶參加滅宋戰爭,后被遣散,至元十三年(1276年),其中一部分人定居澧水流域,至今已有730多年歷史。聲調深厚雄壯的白族《祭祖歌》,在蹁躚起舞中吆喝伴唱,懷古與頌揚結合,在這部傳承白族文化的民族史篇中,就有關于這段歷史的記述。桑植白族“游神”中,有一段“拜祖敬本方”的唱詞:“一拜祖先來路遠,二拜祖先勞百端,三拜祖先創業苦,四拜祖先榮耀顯。家住云南喜洲瞼,蒼山腳下有家園,忠勇義士人皆曉,洱海逸民歷代傳。”700多年里,他們與土家、苗、漢等兄弟民族的睦相處,共建家園。

市域白族始祖當初在其落腳點,各選擇一處巖石做上標記,故有“谷家鏨字巖,王家覆鍋巖,鐘家獅子巖”之說。以王姓覆鍋巖為例,王姓始祖王朋凱同谷均萬、鐘千一等結伴返回故里途中,選擇今桑植芙蓉橋安家落戶。去江西接家眷之前,在一塊巨大石板上覆一口鍋作為標記;年后返回,標記尚存,覺得這里人淳地美。于是,定居下來繁衍生息。其后人為紀念先人業績,在當年覆鍋的大石板上修了座小廟,正門上懸掛石板鐫匾,上書“覆鍋巖”三個大字。小廟毀于20世紀50年代末,就連當年覆鍋的大石塊,也被劈碎筑了河堤。唯有“覆鍋巖”的匾額,由一王姓老人悄悄保存了下來。廟門石柱上的楹聯,則被載入地方文獻而得以流傳:起西南,寄江西,溯長江,渡洞庭,漫津澧,落慈邑,業創千秋,永久勿替;抵南楚,匿患難,豎草標,辟阡陌,力掙扎,思廣益,宗衍八支,長延流芳。

市域白族一方面融進當地的生產生活,一方面保持本民族基本特征。離開云南幾百年以來,依然承繼其原生地的特點,飲食、服飾、建筑、信仰以及文化藝術仍與之類似。以崇尚白色為例,市域白族衣著一直保留“要得俏,一身孝”的特點。女子出嫁時,要繡一條1.1米長的白花帕,作為哭嫁和日后留給后代的傳物。還儺愿唱詞中唱道:“白旗仙娘白旗仙,身騎白鶴下凡間,頭戴白來身穿白,渾身上下白如雪。”因為崇尚白色,所以連白鶴也被他們視為民族的吉祥物,百般加以保護,與被譽為“鶴拓之鄉”的云南大理同出一脈。當地一首民歌這樣唱:“白鶴起翅腿兒長,一翅飛到田埂上,有銃兒郎莫打我,只吃螺螄不吃秧。”白族的建筑、雕塑、石刻、挑花都有悠久的歷史,建筑、雕塑以寺廟、祠堂更為突出,宗祠、廟宇的造型、結構和墻壁上的彩繪,一直不失白族原生地大理的特色風韻,飛檐曲廊,畫龍雕鳳,青獅白象,人物故事,都十分講究;還有待客禮儀三道茶,文娛表演仗鼓舞、霸王鞭,表達本民族宗教信仰的本主會、三元教等,這些原生態的白族文化“活化石”,代代相傳,歷久不衰。

同云南大理白族一樣,市域白族極其虔誠地信奉、崇拜“本主”。本主神的確立,可分為三類:一類是尊奉自然界的巖石、樹木等;一類是尊奉對社會、對人類施有恩惠的神靈菩薩;一類是尊奉對白族人作出重大貢獻的歷史人物。不論是官是民,是富是貧,是男是女,均可立為本主祀奉。如初落桑植的白族始祖谷鈞萬、王朋凱、鐘千一等第三人,一直被作當地共同敬奉的本主,塑以金身,在各自的家廟神臺上,世化供奉,享受香火。有一位人稱“高氏婆婆”的白族本主,是眾多本主神中唯一的女性。相傳她的丈夫曾是朝廷官員。高代婆婆孀居在家,經常不聲不響幫助上山干活的左鄰右舍照料小孩,做好飯菜。時間久了,人們才知道是高氏婆婆所為。老人去世后,人們想念她的種種好處,于是將她尊奉為本主,修祠廟塑金身供奉。

白族村寨給本主過生日,叫作過“本主節”。這是除逢年過節處,白族人最為看重的節日。每逢這一天,白族子弟就像給在世的長者祝壽一樣,穿紅著綠,備上酒肉供品、香紙蠟燭,前往本方廟中禱告祝福,并祈求保佑。久而久之,演變成了儀式隆重的朝拜慶典“本主廟會”。每次廟會都要抬著本主神像游行,以示其子孝孫賢。21世紀初,桑植縣文化部門赴該縣麥地坪白族鄉拍攝本主會游神的電視專題片,將其作為非物質文化遺產向上申報。這天,麥地坪虛場上人山人海,當長長的游神隊伍走過來時,人們情緒高漲,紛紛道:“我們的祖先出巡來了!我們的祖先趕場來了!”游神隊伍先后朝拜白族祖祠和始祖鐘千一曾經住過的獅子洞,所到之處,白族人夾道歡迎,并紛紛加入到長長的游神隊伍之中。

市域白族素有辦學和求學的傳統,各姓宗祠普遍留有固定田產,專門用于辦學、延師授徒或助學趕考的津貼。以鐘姓為例:明嘉靖四十年(1561年)中舉的鐘萬鎰,官至戶部山西清吏司主事,卓有政績,皇帝誥封其父母,以表彰其家教有方;清道光七年(1827年),鐘姓第16代嗣孫鐘永業、鐘永顯雙雙進士及第;僅鐘姓光緒年間宗譜,就載有乾隆三十一年(1766年)至光緒二十五年(1899年)期間,8名鐘姓子弟考中進士的簡歷(岳麓書社2006年版《湖南白族風情》)。

白族漢子王炳南,不僅是能征善戰的軍事指揮員,還是一位醫術高超的獸醫師。1931年,湖北長陽縣黃柏山區豬瘟流行。湘鄂邊紅軍獨立師師長王炳南在軍務之暇,帶士兵上山采挖草藥,分送到農戶家中,并親自逐家逐戶幫助治療,很快就把豬瘟控制住了。后來,當地家家戶戶的豬欄牛欄上,都用紅紙或木板寫上“王炳南在此”五個字,貼著或掛著,借以除瘟祛災,確保牲畜平安。王炳南成了山民心目中的保護神。

苗族是我國最古老的少數民族之一。據《尚書》記載,苗族是古代“三苗”部落后裔。市域苗族來源有二:一類是很早以前就在此居住的土著,一類是明清時期由外地遷來。苗族先民在歷代戰禍中被迫東逃西散,或陸續遷往外地,或隱匿境內深山僻壤。永定區的崇山,曾經是湘西苗族的發祥之地,4000多年前,湘西苗族的老祖罐兜率領他的部落在這里安營扎寨,創建家園。后因官軍進剿,只得扶老攜幼遠走他鄉。

據清代《一統志》記載,茅崗之南有一名叫檳榔洞的地方,是當地“苗搖”出入的必經之處,由洞穴進入,立有一道大門,過了大門就是“苗搖”地界。舊時苗、瑤不分,甚至有苗、土不分的現象。檳榔洞外是茅崗土司轄地,是土家族聚居區。古代,洞以外的土家人和洞以內的“苗搖”總是發生摩擦。后來,雙方立下規矩,以此為界,雕一塊大石頭,像人一樣立于道路一旁。將檳榔洞作為苗地與土疆的分界線,在石壁上刻一個人像作為界碑,說明本境苗民由來已久。苗民在歷史上由于備受歧視而被迫進行反抗,每次反抗都在官軍征剿下以失敗告終。清代同治版《又植縣志》載:宋末,柿溪苗民反叛,土酋向克武奉調剿平,朝廷論功行賞授職。《宋史》及清肛同治版《桑植縣志》載:桑植軍民宣慰司首任司主向思勝,系巴蜀人士。宋代建炎初年奉命來桑征苗,因功授職。可見,向克武、向思勝都是因為征剿市域苗民有功而當上土官的。

市域另有一部分苗民,因戰亂或災荒,明清年間由沅陵、瀘溪、花垣、吉首等地遷來。無論是歷代土著,還是明清移民,本境苗族多居住在高山峻嶺。他們自成村寨,團結互助,和睦相處。市域現在除了極少數邊遠村寨使用苗、漢兩種語言,絕大多數苗族人都改用漢語交流了。除少數老人仍穿舊時苗族款式的服飾外,寨中男女服飾基本上與漢人無異。婚姻一般經父母同意,但不包辦,較漢人和土家人自由。也有招郎上門的習俗,其中一種形式叫“兩邊走”,即雖以女方為主,但兩邊的生產生活都要照顧,兩邊的父母都要贍養;生兒育女,兒女分別隨父隨母取姓,但第一胎必須隨母姓,這種平等的婚俗流傳至今。苗家人的宗教信仰主要是祖先崇拜,一般只信鬼不信神;但受漢族、土家族影響,有的村寨漸漸既信鬼又信神了。其民族傳統節日有“三月三”、“四月八”、趕秋節等,但最隆重的還是春節。桑植縣廖家村苗寨的春節時興過三個年:古歷臘月二十八早上過“粑粑年”,臘月三十早上過“團圓年”,正月初一早上過“發財年”。

春節期間,大年初一這天,一大早去給對自己有恩有德或幫了自家大忙的人家拜年,當地苗民稱之為“拜早年”。相傳很早以前,一樂善好施之人在算命攤卜子一卦,算命先生根據卦象,推算出他活不過來年正月初一。這一消息不知怎么給悄悄傳了出去,受過他恩惠的人都為他難過。其中一位曾身患重病無錢醫治的后生,幸得他救助就醫,撿回了一條命。后生聽到恩人這樣一個不幸的消息,正月初一天剛亮,就跑到恩人家去拜年,只想見恩人最后一面。這天,這位樂善好施之人全家無不悉容滿面,他本人則穿戴一新,直挺挺躺在床上,等待災難降臨的時刻到來。后生一到恩人家,就在堂屋里炸響鞭炮,口里連喊給恩人拜年。這位樂善好施之人覺得好生奇怪,從來沒有這么早跑來拜年的規矩呀,也不知來的是什么人,便好奇地起床出門來看個究竟。他剛走出房門,屋后就發生了山崩,泥沙巖石摧垮了屋后的木板壁,正好壓到他睡的床上。他先是愣了半天,接關手舞足蹈:“拜早年的人救了我一命!”后生也為拜早年讓恩人躲過一劫過一劫而高興萬分。從此,正月初一給恩于自己的人拜早年,便相沿成習。能夠享受拜早年禮遇的人,不在乎有無學問,有無官職,有無錢財,但一定是品德高、忠耿正直、心地善良、受人尊敬的人。

大山深處的苗寨,有“拜干佬”的風俗。“干佬”即干爹的意思。小孩滿周歲后,做父母的請算命先生“排八字”,小孩若是不好養,命中有難星,就要給孩子“拜干佬”,找一個合適的物、神或人做干爹。拜物做“干佬”,如山脈、溪河、溶洞、橋梁、樹木、巖石以及豬、狗、牛等。拜神靈做“干佬”,如二郎神、馬公元帥、關公圣帝等。拜人做“干佬”,往往找這樣三種人:一種“踩生”的即小孩剛落地時第一個路過產婦家門口的人,苗寨稱之為“踏爹”;一種是當地頗有名望的人,如打鼓師傅、老師、醫生等;一種是所謂下九流的,如算命子、叫花子、剃頭師等。“拜干佬”要行“認干佬禮”,到了“干佬”生日或過年的日子,要背禮物去拜賀。若是拜山、水、樹、神為“干佬”,通常在除夕晚上前往朝拜,焚香燒紙,嘴里喊道:“干佬!寄兒看您來啦!”

市域少數民族傳統服飾:土家族。老年男子穿滿襟衣,頭裹青布巾;中青年男子穿排扣對襟衣,褲腳綴梅花條。老年婦女頭包青布帕,身穿矮領滾花邊滿襟衣;中年婦女穿右開襟矮領衣,套繡茶圍裙,褲腳用色布綴三條梅花邊,穿繡花鞋;青年女子穿花邊上衣,褲子繡五色花,戴耳環和銀手圈。

白族。男子女包白色頭巾,穿白色對襟衣,外穿藍布滿肩領。女子戴“風花雪月”帽,穿白色大襟衣,套紅布滿肩領褂,抹繡花圍裙,系繡花飄帶。

苗族。男子頭包布巾,穿對襟短衣,褲短而大。女子用花格帕包頭,層層纏繞,大如斗笠;穿無領大袖滿襟衣,胸前繡花;下著短而大的寬褲腳,邊緣鑲花邊;喜戴銀冠、項圈和披肩等銀飾。






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